Почему убийство произвести плохую карму?

Это потому что мы существа страдать и испытывать боль, пока она/он убил?

Или, это потому, что мы положили конец ее/его отношения и желания?

Или по какой причине это может быть?

+332
user3705775 28 мая 2013 г., 20:50:23
29 ответов

Больше как Будда имел смутное представление о людях с плохого зрения. Быть актером не всегда означает, что актер будет иметь неправильное представление о дэвы смеется актер. Будда не уточнил, сколько неправильная точка зрения ведет к снижению сферы, поэтому мы должны взять это в контексте. Слова Будды предназначены для индивидуальной аудитории и он говорит, что все эти люди могут понять. Это повод там, кажется, противоречий хоть отбавляй в Будда учит и еще одна причина есть-видимому, противоречий, потому что конечная и концептуальные учения, кажется, столкновение сначала как "есть и нет ни личности, чтобы быть найден". Что только кажется противоречащим, если мы не понимаем, Будда говорил о двух способов, чтобы испытать реальность.

+984
best696163 03 февр. '09 в 4:24

Если есть одна Сутта, которая говорит в двух словах факторов просветления, на пути к нирване, это большая дискурса Sakuludayin (Mahasakuludayi Сутта) . МН 77 . Они являются:

  • Четыре основы памятования
  • Четыре правильных старания
  • Четыре основы духовной силы
  • Пять Факультетов
  • Пять Сил
  • Семь Факторов Просветления
  • Благородный Восьмеричный Путь
+888
Nick Turskyi 20 нояб. 2016 г., 11:26:31
Другие ответы

Связанные вопросы


Похожие вопросы

Существует множество разновидностей бреда, и, вероятно, много способов классифицировать их. Я слышал, как один из способов категоризации это было интересно. Это было от Алекса Берзина. (Алекс Берзин часто говорит с точки зрения прасангики Мадхьямаки, но здесь он говорил в самых общих чертах.)

Он сказал, что есть две основные формы иллюзии/заблуждения/незнания (Берзин использует неосознанности слово).

  1. Доктринальные иллюзии/заблуждения/незнания. Это основываясь на чем-то научился. Ф. экс. можно подумать, что Бог является создателем вселенной и, что несокращаемый вечной души или в рай или в ад. Или – более распространенный, по крайней мере, в Западном секуляризованном обществе – кто-то может верить в науку и предположить, что наука является объективно правильным и думаю, что если что-то нельзя измерить с научной точки зрения просто не существует (примером здесь могут быть некоторые бихевиористы утверждают, что сознание-это лишнее понятие и эмоции, поведение).
  2. Другая форма-это "автоматически", возникающие иллюзии/заблуждения/незнания. Это не основано на чем-то вы услышали или узнали, или внушение, а на основе нашей кармы. Примером может быть чувство и убеждение в том, что у меня есть ядро личности, то, что держит весь опыт вместе, “вещи, которые делают меня мной”. Вера в то, что внешняя реальность не зависит и существует сама по себе, не веря разуму, другой пример.

Я думал об этом и мне кажется, что всякого рода иллюзии/заблуждения/незнания могут быть классифицированы как одна из форм суеверия.

Действительно буддизм все о признавая, что мы всегда были суеверны?

Ли говорить Будда конкретно о иллюзии/заблуждения/незнания как суеверие в suttas?

+872
Alfred Hui 16 июл. 2019 г., 21:06:44

Я испытал в последнее время незначительных зависимостей, таких как переедание или социальных медиа; эти темы были рассмотрены ранее на этом сайте.

Сейчас у меня более общий вопрос. Мне интересно: что более важно, между тем, чтобы терпеть отрицательные эмоции и стремящихся к здоровому положительных эмоций и деятельности?

В настоящее время, и довольно сложно для меня. Любые предложения, как терпеть негативные эмоции, чтобы позволить им возникнуть, приветствуются. Аналогичным образом, любые предложения об идеальных способов получения радости и положительных эмоций было бы также полезно.

Спасибо.

+750
Gregarious 21 сент. 2014 г., 10:25:12

Вопрос кто просветляется, тело или разум? Ответ очевиден, ум. Поэтому, когда это только ум, который становится просветленным все внешние вещи всего лишь вспомогательный. Так что ответ на твой вопрос и да и нет.

Да

Действия напрямую воздействуют на разум. Поэтому, следуя монашеской жизни, ваши действия будут ограничены только тем набором мероприятий, которые помогают в борьбе с ума и становится просветленным. Просветление будет быстрее и проще, потому что вам придется привлекать меньше в материальной деятельности.

Нет

Потому что ум-это главное, если вы можете держать аскетическое отношение и менталитет, даже когда живет материальная жизнь, можно, конечно, достичь просветления. Но это будет сложно поддерживать сбалансированный настрой для новичка этот путь, потому что материальные действия всегда будет влиять на его разум. Поэтому, если разум не может быть контролируемой, живя в Сансаре, тогда монашеский образ жизни должен быть популярным, иначе это не является обязательным.

Для просвещенного человека, не важно, живет ли он в монастыре или в Сансаре , как и его ум пребывает в равновесии. Но пока это состояние ума достигается иноческой жизни следует отдать предпочтение.

+740
Chris Kehl 10 мая 2013 г., 06:46:44

Многие люди не знают, что программное обеспечение разработка и программирование также требует творческого подхода, когда в тупике. Когда я застрял, я хочу постараться решить проблему и покончим с этим (почти немирным путем), которые обычно делает только хуже. Я заметил, что мои глаза усталость гораздо быстрее, и я получаю чувство обобщенная беспокойство. Мое тело хочет, чтобы я отдохнул, но мой разум хочет, чтобы проблема решена.

Даже если у вас нет желания медитировать в этот момент просто встать и делать что-то будут творить чудеса. Когда Джон фон Neaumann работал в проекте "Манхэттен", прорыв произошел с ним, когда он был выйти из автобуса. За эти простые моменты, когда мы отделены от проблемы, мы имеем больше свободы, чтобы решить проблему, а хотя просто вставая из-за компьютера не могут быть полезны в качестве сна или длительного медитации, размышляя о проблеме на диване вдали от компьютера работает. К тому времени вы узнали достаточно о проблеме думать об этом, а не физически на компьютере.

+723
N Tviragiene 17 мая 2010 г., 10:08:38

Взращивание бодхичитты (как конечной, так и относительным) является абсолютно незаменимым на пути Махаяны; и тот, кто пообещал сделать это называется бодхисаттва. Насколько я понимаю, этот обет может быть сделано с как мало или столько почестей, как ум подобает одной - ключ внушать уверенность и решимость. Проверьте путь Шантидевы 'Бодхисаттвы' по-настоящему удивительный и красивый способ для осуществления этого пути. Также увидеть слова Патрула Ринпоче 'мой идеальный учитель и его обсуждение обет bodicitta начиная С. 220. Он говорит:

"Истинное абсолютное бодхичитта достигается благодаря силе медитации и не зависит от ритуалов. Однако для того, чтобы создать относительную бодхичитту, как начинающие, нам нужна процедура, ритуал, через который мы можем принять обет в присутствии духовного учителя. Затем мы должны постоянно обновлять эту клятву, точно так же, снова и снова, так что бодхичитта мы вызвали не снижается, но становится все более и более мощным".

"Присутствие духовного учителя" может быть либо физическое или визуализированы, основанные на различных презентациях, с которыми я столкнулся.

Основываясь на приверженности бодхичитты, одна поезда в заветы устремление и применение. Окончательный плод совершенной Буддовости, выраженные в совершенной мудрости и усилий сострадания ко всем живым существам - ничегошеньки общества или "частным" об этом!

+720
Adil Abbasi 4 июл. 2015 г., 02:57:41

К нашей следующей встрече в "межрелигиозный диалог" мы члены просят сделать заявление по поводу "мистики" в каждой религии.

Теперь, "мистики" сам по себе загадочный термин, я смотрел через Википедию по некоторым источникам, что именно этот термин означает - хорошо, не намного больше, чем, что там что-то спрятано, что никто другой не может увидеть/почувствовать/узнать, производные от греческого корня этого термина, говорящее "закрывая глаза, закрывая рот". (Что не означает, что термин не был использован в течение многих спекулятивных и личными концепциями, во многих религиозных потоков, будь то брахманизм (позже, во времена Будды с Упанишад и даже спустя много, что темы, которые мы сейчас подводить под "индуизмом"), иудаизм ("Каббала"), даже христианство (особенно в средневековой Восточно-Европейской религиозной сцене), гностицизм и Ислам (по "суфизм") и, конечно, других религиозных стенды, которые я не могу назвать всех здесь, и что он не имеет очень широкое использование культур.)

Для меня буддизм (как я понимаю, это из Типитаки) никогда не была проблемой с (систематически) "скрытые" вещи/понятия (по крайней мере не заметно), поэтому я стараюсь развивать свое заявление на что-то вроде "мистики (в этом смысле) не были, по замыслу Будды" - и я смутно помню, что есть Сутта, где он явно говорит, нет "сжатым кулаком" в мое учение или нечто очень похожее.
(Конечно, размышлять в направлении вхождения Jhanas, в джатаки-рассказы, Дева-миры, Сутта о Кальпах и не доступный "начало всего" рассматриваются концепции, которые не видно и нужно закрытыми глазами, закрытым ртом и может быть использован в качестве источника для расширенной мистика в фольклоре (я просто вспомнить забавные истории из Маха-Mogallana, когда он увидел невидимого скелета летают и как это странное событие пробивался даже в беседе с Буддой ...), но для меня это не так заметно, как учение и руководств по аналитической доступ к соответствующим миру)

Итак, мой вопрос : в каком Сутта сделал Будда говорит (явно/citeable (!) ) о том, что его учение не имеет ничего закрытые/скрытые в нем (как мне кажется, вспомнить термин "кулак")?

Добавление: я положил столько контекста на мой вопрос, потому что это может также быть, что есть (опять же явно/citeable) высказываний, которые в отличие от этого в бессмысленные сторону - конечно, когда мы размышляем и мы "закройте глаза заглянуть внутрь" и сосредоточиться на "внутреннем мире"...

+715
Jayen 27 июн. 2012 г., 20:14:11

Изначально, в 1-ю проповедь, было вполне очевидно Благородный Восьмеричный Путь был целибат пути.

Так я слышал. Однажды благословенный пребывал в Baraṇasi в Оленьем парке в Isipatana. Там благословенный обратился к монахам группы из пяти таким образом:

Монахи, эти две крайности не должен следовать тот, кто вышел в бездомность. Какие два? Стремление к чувственным счастье в чувственных удовольствиях, низко, вульгарно, путь человечество, подлое, благой; и стремление к самоуничижении, которое болезненно, неблагородно, невыгодные. Без склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата проснулся срединного пути, который порождает видение, которое порождает знание, которое ведет к покою, прямому знанию, к просветлению, к Ниббане.

И что такое, монахи, что средний путь, пробудился к Татхагатой, что порождает видения ... что приводит к Ниббане? Это этот самый благородный Восьмеричного Пути, то есть, правильные воззрения, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная осознанность, правильное концентрации. Это, монахи, срединный путь, пробудил в Татхагата, который порождает видение, которое порождает знание, который ведет к покою, прямому знанию, к просветлению, к Ниббаны.

СН 56.11

+713
Chelsea Norwood 28 авг. 2013 г., 23:17:42

Только нарушая первую заповедь и создаете плохую карму для себя, нет никакой гарантии, что, убивая, вы собираетесь уменьшить его страдания. Что, если он родился в области ниже, чем в царстве животных?

Так что если вы не можете придумать любой способ, чтобы помочь, практика Upekkha: существа являются собственниками своего дела. Которого [если не их] является выбор, который они будут страдать или стать счастливыми?

Вы также можете созерцать на себя, не будучи свободен от таких страданий в будущем и использовать его в качестве мотивации для прогресса на пути.

+634
user21972 15 мая 2016 г., 20:36:07
  • nacca - играет/танцует
  • gīta - песня
  • vādita - музыка
  • visukadassanā - посещение шоу

Так что да, она включает в себя все музыкальные. Даже если вы слышите песню случайно и ты же, ты нарушаешь заповедь.

+589
ckjbgames 2 сент. 2012 г., 07:06:11

Vitakka, что преп. Thannisaro переводится как "прикладные мысли", наряду с Vicara (устойчивые мысли) является составной частью первой работе. Будда говорил о них в единственном числе элемент, vitakka-vicara. Пусть это пойти, и мы будем вводить второй Jhanna.Jhanas

+564
tjensen 3 авг. 2013 г., 03:50:21

Согласно буддизму, перерождение может занять один из четырех типов:

  1. Opapatika - спонтанное возрождение
  2. Samsedaja - рожденный или возникший из влаги
  3. Andhaja - родился в яйце, яйцекладущие
  4. Jalabuja родился из утробы, живородящие

Большинство насекомых относится к группе andhaja, я думаю. Но да, как уже упоминалось, насекомые считаются потенциально сферу перерождение.

Примеры из текстов:

Королева Упарй (Ubbari)

Человек обласкан, пользующихся привилегиями состояние богатство, семья, образование, звание, физическая красота и т. д., склонны проявлять надменность в общении с другими людьми. Окутана их собственное тщеславие и самолюбие, они становятся небрежными в их исполнении благих дел. Смирение не играет никакой роли в их макияж. Благословенный учил в Cūḷakammavibhaṅga Сутта, что подобное тщеславное, надменное лица могут нести землю в скромных уступает повторного рождения. С другой стороны, неприхотливый человек, кто проявляет смирение и обратить благоговейное уважение к достойному уважения возродится в дворянских семьях.

Королева Упарй наша история была очень красивой и быть главной королевой правящего монарха была очень высокого статуса в жизни. У нее голова повернута на этих выдающихся качеств и посмотрел вниз с презрением на тех, кого она должна была показать свое уважение. Для таких нездоровых отношений и действий, можно предположить, что она возродится скромный женский коровьим навозом-Жук. Услышав этот счет перерождения своей возлюбленной королевы, как самка жука, Царь Ассака быстро отверг ее, говоря: "я не верю".

Отшельник ответил: "я могу показать вам женской Жук и заставить ее говорить". Царь сказал: "Хорошо. Пожалуйста, и заставить ее говорить". Отшельник, используя свои сверхъестественные полномочия abhiññā дал обет, как для мужского и женского жуков, чтобы сделать свою внешность перед царем.

Когда появились мужчина и женщина Жуков из кучи коровьего навоза в присутствии царя, отшельник сказал: "О царь, самка жука, который является следующим сзади был твоим начальником королева Упарй Деви. Лишившись тебя, она теперь отставая от мужчин коровьим навозом-Жук, куда он идет. О Царь, иметь хороший взгляд на самку жука, который был в последнее время главной королевой Упарй".

Король отказывался верить отшельнику. "Я не могу поверить, что такое разумное существо, как Моя королева Упарй был возрожден как эта самка жука", сказал король.

Правда, для тех, кто не совсем верит в законы Камма и ее результата, которые не понимают принципов обусловленности и причинно-следственную связь, как объяснялось в Paṭiccasa-muppāda, было бы трудно согласиться с тем, что бытие человека в мире должны были пойти вниз, так низко, чтобы стать всего лишь Жук. Даже в эти дни sāsanā, когда учение Будды широко распространенным, есть некоторые люди, держусь того мнения, что "когда человек умирает, он не может спуститься в наличии слабее человека". Поэтому не удивительно, что во времена мрачного средневековья, когда устроения Будды были еще неслыханной, такие истории воплощения были восприняты со скептицизмом.

http://static.sirimangalo.org/mahasi/Dhammacakkappavattana%20Sutta.htm

Преп. Тисса

Тисса.-Старейшина Sāvatthi. Однажды он получил длину грубой ткани, как подарок и протянул его сестре, чтобы быть в халате. Она была тряпкой растирается и прядут тонкую пряжу и сделал из него мягкого халата-ткань. Сначала Тисса не приняла бы его, но уломала, чтобы сделать так, и сделал его в мягкий халат квалифицированных халат-производители. Он умер в ночь она была закончена и, как результат его фантазии для него, был возрожден как вошь в халате. После его смерти, монахи пожелали разделить одежду, но вошь начал кричать. Будда, услышав это его силой Божественной аудиенции, попросил монахов заложить халат в сторону в течение семи дней. В конце этого периода вошь возродилась в мире Тушита. ДГК.раздел III.341ff.

http://www.palikanon.com/english/pali_names/t/tissa.htm

+563
Dom Fransua 16 апр. 2015 г., 11:19:36

Памятование(Сати) и однонаправленность(самадхи) это 2 разные вещи. Технически говоря, ум не может взять несколько объектов сразу. Поэтому нет такой вещи, как многозадачность с ума. Вы чувствуете, как вы многозадачность, потому что ум продолжает переключения так быстро. Так что можно быть внимательным, когда вы находитесь на так называемый 'многозадачность'.

С другой стороны, в области осознанности, в сети не существует! Социальные медиа не существует! "Я" не существует! Есть только четыре вида осознанности: осознанность тела, ощущений, внимательности, осознанности умственной деятельности и сосредоточения явлений. Поэтому будьте осторожны, что вы считаете 'внимательность'.

+475
Becky Calkins 8 мар. 2017 г., 16:44:12

Дуккха имеет много значений. Это также означает, изменения, непостоянно, подвержено разрушению, тогда да, невежество-это дуккха, потому что оно непостоянно. Чтобы поставить это в перспективе, мудрость или Панна тоже дуккха, потому что он подвержен гниению и заканчивая. Заканчивается мудрость, когда имя-формы заканчивается. Невежество (как и мудрость) - это Pratītyasamutpāna-Дхаммы (Дхамма все). То, что существа незнание-это Четыре Благородные Истины. вот почему существа, постоянно ищут чувственных удовольствий (или в более тонких случаях, удовольствия от Рупа и арупа блаженство). Мы не знаем, что все мы ищем причины, почему мы страдаем.

+464
plaidcorp 5 окт. 2016 г., 03:01:58

Не могу отделить подобное. Ментально-эмоционально-соматическим континуум, а не дискретные. Или, точнее, их слои же, как различные частоты, которые могут быть выделены в одну и ту же функцию сигнала - не отдельное.

Сухая заключается в том, что психическое/эмоциональное состояние/чувство, когда все идет правильно. Все только так и должно быть. Вроде все мирно, тонкие и sweeeeeeet. Она также имеет соматический компонент. Дыхание становится незаметным, тело чувствует свет, движения спонтанны. Это как то чувство, когда ты только проснулся после чудесного сна, и вы почувствуете себя отдохнувшим и счастливым, мягким и мирным.

Пити-это гораздо более грубое состояние. Это как то чувство, когда ты слушаешь очень вдохновляющая лекция или песню и вдруг понимаешь - и чувствую глубокое значение и благодарностью, и тогда вы можете получить мурашки по коже или слезы может начать прокатки. Соматически в этот момент, Вы можете чувствовать себя, находясь в огне или покалывание или оргазм-как волны, проходящие через ваши тела. В отличие от сухой, Пити довольно неприхотлива, можно устать от него.

Так что да, Пити-это грубая и сухая тоньше - в этом смысле можно сказать, Пити имеет более сильный соматический компонент и сухой больше ориентирован на психическое/эмоциональное конце спектра.

+451
jhantkw 6 сент. 2017 г., 15:39:58

С моей точки зрения осознанности это не так просто, как просто решив значительно помня точно так же, как медитации не так легко, как просто успокоить ум. Есть что-то очень материальное, что не хочет помнить. Что-то, что любит хаос и болтовня неохраняемую ума. Есть какая-то часть нас, я думаю, что хочет отвлекаться, чтобы не быть здесь с ними.

Например, моя жизнь, вероятно, очень похожи на жизнь ОП в каком-то смысле. У меня есть 4 старые дочери. Я работаю в IT-компании, что иногда может быть стресс и, возможно, даже подавляющее. Я веду насыщенную жизнь. Я стараюсь практиковать осознанность в повседневной жизни, как я считаю, это мощная практика. Это практика, я тоже найти сложно. Вот только некоторые направления, которые я пробовал (и часто неудачно), чтобы применить немного больше осознанности

  1. При ходьбе с места на место я стараюсь не привычно положил наушники. Как увлекательный, как в последний подкаст - это не здесь и сейчас.

  2. Когда в ожидании поезда, я стараюсь не праздно фильм через бесплатные газеты. Просто встаньте на платформу и если я думаю, то нормально. И если я не думала ни о чем, то еще лучше

  3. Когда приходит так поздно с работы и никто не вокруг искушение почти непреодолимое ставить телевизор и падение перед его. Я очень стараюсь (и часто неудачно), чтобы просто поесть и знать, что я ем.

Каждый день памятования-это увлекательная вещь. Меня восхищает то, как часто я убегаю от того, что на самом деле происходит и почему я постоянно делаю это.

Он сказал, что этот ответ несет чисто из моего собственного опыта. Это вполне возможно, что все еще находит внимательность потрясающе легко. Хотя я подозреваю, что нет - мои трудности могут быть на краю спектра но я уверен, что я не уникальна.

Удачи с практикой, если вы решите взять ее в руки.

+358
paule76 3 авг. 2013 г., 08:05:28

То, что я понял, заключается в том, что Будда-это sammasm Будды, когда он решил распространяет знания Дхаммы для широкой общественности и это только Гаутама Будда, который sammasm Будды. Никакой другой Будда стал sammasm Будды, как они сохранили знания Дхаммы себя до. Привет

+348
MilkyWay90 18 янв. 2015 г., 17:44:35

Shōbōgenzō (正法眼蔵?, горит. "Сокровищница истинной Дхармы глаз") - это название чаще всего используется для обозначения коллекцию произведений, написанных на японском языке 13 века японский буддийский монах и основатель японской школы дзэн Sōtō, Eihei Dōgen.

+337
Programming Enthusiast 30 дек. 2014 г., 09:53:18

Если вы жаждете ниббану, Гоенка-Джи говорит, что вы работаете вопреки Випассаны. Поэтому, ваше стремление вызывает новый sankharas и вы толкаете себя, что гораздо дальше от Ниббаны.

+287
WhiteHorse 28 февр. 2017 г., 01:06:19

Это полезный, чтобы установить ожидания для собственной практики (например, чтобы иметь ум, свободный от всех пяти помех, или все семь факторов пробуждения присутствует)?

Твердо вступить на путь просветления, против всех мирских развлечений, как это может быть сделано без установления целей или ожиданий?

Если есть условия для наличия/отсутствия помех пять, семь факторов пробуждения, чтобы встать и пройти, они не вечны? Если одно цепляется за непостоянный, это не приведет к дуккха?

+273
gnat 27 мая 2016 г., 21:57:13

Я думаю, что его полезно иметь в виду разные между кармой и фрукты (или vipāka). Действие может иметь кармический эффект, если он имеет этическую или волевого веса, но и это не сразу происходит. Это может произойти лет спустя, в другой жизни, или он может выдохнуться до того, как это происходит.

Актуальность этого заключается в том, что человек может порождать много "плохой" кармы, но карма может принести плоды лишь после того, человек претерпел огромное количество духовного прогресса. Так что "плохой" кармы хранить до плодоносить не остановит их на духовном пути. Однако они могут иметь дело с последствиями плохих действий, когда они являются совершенно иным человеком.

Хорошим примером этого (от Палийском каноне, так это Therevadan фокус сейчас) - это история Angulimala. Он был отъявленным бандитом и убийцей, который столкнулся с Буддой и затем стал ученик Будды. Его "плохой" кармы не помешало ему в конечном счете стать ahrant. Однако он все равно пришлось иметь дело с плодами своего плохого поведения и после его преобразования. В один момент он был серьезно атакован обиженные селяне, а на его милостыню круг. Хотя он больше не был убийцей, он все равно пришлось иметь дело с последствиями его "плохой" кармы.

Итак, подведя итог, ваш предыдущий плохая карма не обязательно останавливать свой прогресс на духовном пути. Но вполне вероятно, что вы будете в какой-то момент приходится сталкиваться с плодами как ни духовно адепт может стать.

+247
Quinton Nix 14 дек. 2010 г., 11:40:21

Различные мнения вы встретите по методологии, как правило, может быть решен достаточно легко. Методы должны варьироваться в зависимости от практик и часто метод, который полезен в одной системе практики будет бесполезным в другом. Это верно для практикующих теннис или музыкальный инструмент.

Серьезные разногласия, разногласия, которые повреждают буддизм и не должно возникать, не о методах, а о правде и истинной природы реальности. Причина их возникновения заключается в том, что многие буддисты не знают ответов, но порассуждать за собственные знания, а где это предположение не ведом метафизический анализ, он может пойти очень быстро с катушек.

Попытки утилизировать эти разногласия должны обратиться к логике и разуму, но многие буддисты, и большинство людей, не нравится такой подход. Они толковать учение так, как они предпочитают, и игнорировать аргументы от логики даже там, где это противоречит советам Будды относительно использования разума.

Тема хобби-лошадь для меня. Я не могу понять, почему все буддисты не принимают логику и Нагарджуны нормализации на недвойственный взгляд. Проблема в том, что пока они этого не сделают люди, как вы сами увидите буддизм как бестолочь мнениями и вопрос ее претензий на истину и знания, и правильно делают. Нет смысла, что учение должно быть основано на знании заканчивается в бестолочи.

Я понятия не имею, как решать ситуацию. Метафизика игнорируется почти всеми и это оставляет им свободу принять любой старый вид, как мы видим, в научном сообществе и в академической философии. Но на самом деле все очень просто.

Нахождение всех философов, которые упорно, что все крайние метафизические взгляды не в логике. Это результат анализа известных философов в мире и еще почему-то большинство игнорируют его. Если этот результат является правильным, тогда учение Будды должно быть истинным, как Нагарджуна пытался показать, так что метафизический анализ одобряет учение, и это может быть логически доказано. Однако это не поможет буддизме, потому что многие буддисты отвергают метафизику и принять логически необоснованных взглядов.

Это позор. Если все буддисты приняли нейтральной метафизической установки, как рекомендовано Нагарджуна, то буддизм может быть представлена как единственно приемлемое решение для метафизики. Как мы должны ограничить это утверждение на Средний Путь буддизма. Тогда любой здравомыслящий скептик, глядя в буддизме будет вынужден спросить, почему мы не все согласны и обязан сомневаться в своих претензиях знаний.

Есть дальнейшие осложнения. Для Нагарджуны смотреть на мир становится трудно объяснить простым языком, потому что мы должны использовать язык противоречивые комплиментарности, по которой, как Лао-Цзы выразился, 'истинные слова кажутся парадоксальными'. Это будет язык третьего Будды 'поворот колеса'. Таким образом, язык мистики в каждой традиции будут, видимо, изначально и сознательно противоречат сами себе, если мы ее понимаем. Поэтому очень часто, когда мы видим разногласия, это будет иллюзия. Классический пример-знаменитое высказывание Гераклита", " мы и-нет. Если мы знаем Нагарджуны вид, то это заявление покажется жестким. Если мы не будет казаться парадоксальным.

Так что может быть три причины найти разногласия среди буддистов.

  • Не все буддисты знают все
  • Не все буддисты обращают внимание на логику и разум
  • Язык буддизма, где это не дуализм, обязан показаться противоречивым, поскольку строго предостерегает от крайних взглядов и положительных высказываний о реальности.

Другая проблема заключается в том, что в то время как многие буддисты отвергают Нагарджуна невозможно syncretise буддизм, даосизм, суфизм, Адвайта и так далее, подрывают идею, что истина может быть обнаружена самоисследованием и наносит ущерб религии и мистике в целом.

+192
bigfa 1 окт. 2019 г., 06:24:38

Это очень легко быть потерянным в мысли и заботы о ближайшем будущем, и это приводит меня в жизни несчастья.

Он не думает о будущем себя , что делает нас несчастными, это привязанность к определенной, как мы хотим в будущем, и страх еще один способ в будущем может закончиться. Несчастье вызвано наша привязанность к например, стабильность, комфорт и т. д. Первое, что мы узнаем в буддизме, - это отказаться от нашей привязанности к нашим предвзятым представлениям о том, как "должно быть".

Для меня это очень трудно принять идею, что Вселенная вечны и, следовательно, я должен жить настоящий момент, когда я несу ответственность за вещи пойти не так или вправо.

Мы не должны жить в настоящем моменте, мы можем сделать наше самое лучшее, заботясь о вещах, планирование и т. д. - пока мы не слишком привязаны к узким понятий "право" и "неправильно". Когда вы смотрите на вещи глобально, правильно и неправильно являются не так просты, как кажутся. Вы можете иметь цель в будущем, покуда вы полностью принимаете 1) где вы сейчас находитесь, что у вас сейчас, точно и полностью, и 2) что, несмотря на ваши усилия в будущем может еще закончиться не так, как ты этого хотел.

Я тоже чувствую себя виноватой, когда я упал счастлив, потому что я чувствую, что я должен быть обеспокоены.

Это, вероятно, происходит от глубоко укоренившимся предубеждением, что вы не видите надвигающуюся опасность, что если все хорошо, значит вам не хватает чего-то важного. Вероятно, это просто привычка, которую вы разработали в течение многих лет. В этом случае, ощущение счастья требует отпустить желание быть на контроле, чтобы увидеть все заранее.

Еще один компонент это, наверное, страх уверенно берут на себя ответственность за решение вам придется принять. Хотя это часто невозможно гарантировать, что наши действия совершенны, мы должны твердо опираться на каждому шагу, поэтому мы можем сделать следующий шаг. Это часть того, что мы должны учиться в начальной ("хинаяну") обучение, вести себя как (духовное) воин спокойно беру вещи.

+145
ryr397 15 авг. 2015 г., 03:05:06

Слово "боль" является очень широким, поэтому вопрос должен быть более конкретным.

Существует два типа "боль":

  1. Физическая боль, которая является "чувство" или "Ведана".

  2. Эмоциональной боли, которая является "ищите" или "фантом" или "психического оружия".

Примечание: значение слова "ищите" ("психического оружия"), не имеют тот же смысл, что в зависимое возникновение (где "ищите" означает "проводник"). Это говорит, "кондиционеры" может быть "психическим возрождений" из прошлого, которые вновь появляются.

Я все еще не могу действительно быть свободным полностью, потому что если запрос идет хорошо, я найду себя в более спокойное состояние, но когда видение или понятно видя, что "я не есть мои чувства" или "нет, что чувствует" его приносит мне автоматически без моего свободной воли или воли к ситуация, что я в ловушке в боли (она стала моей автоматической государства).

"Эмоциональная боль", будучи "психического оружия", сам что-то создал "идентификация".

Предполагая, что "боль" - это "душевная боль", да, номера-идентификация будет найти какое-то временное облегчение, но основной "боли" останется, пока он не растворится. Таким образом, практика не-идентификация должна быть непрерывной и смелых.

Сказанное выше, как правило, "эмоциональной боли" не требует "не-личности" быть свободным от него. Вместо этого, как правило, "эмоциональную боль" требует развития мудрости и часто перебирая поведенческих установок, то есть, сортировка по "моральной точки зрения".

Теперь, что происходит прямо там, это работа неведения, чтобы держать меня в этой ситуации

Да. Невежество, конечно, поддерживает таких ситуациях.

или это Sankharas делать это и что они делают, чтобы держать меня в таком состоянии.

Его невежество. В "sankharas" зависимого возникновения-это лишь внешние проявления невежества. Это невежество, которые должны быть решены & преодолевать.

В то время как дыхание медитация может успокоить sankharas, самый главный вывод заключается в устранении невежества.

Если бы я знал, что случится потом, я бы остановить это немедленно я знаю, что мой ум хочет ясно видеть, что происходит, и тогда она остановит его, но пока я не знаю, что происходит и что делать я не могу остановить его и оказаться в ловушке боли происходит автоматически.

Как я изначально сказал, типа "боль" опытный должен быть указан. Это "физическая боль" и "душевная боль" или "биологические хронической боли от неврологических или психических расстройств"?

Если боль является своего рода "эмоциональную боль", она может быть решена с мудростью и изменение моральной точки зрения.

Но если боль имеет биологическую основу (физические или неврологические/расстройство мозга), то требуется более непривязанности или подход Акцепт.

+132
Anant Kumar 22 янв. 2012 г., 18:50:20

Перспектива смерти от Абхидхаммы точки зрения:

Примечания:

  1. "Смерть-это временный конец временного явления". Смерть означает угасание психической жизни (jīvitindriya), жара (усма = tejodhātu), и сознание (viññāna), одного физического лица в конкретном существовании. Смерть это не полное уничтожение человека. Смерть в одном месте означает рождение в другом месте, так же, как в обычных условиях, восходящего солнца в одном месте означает заходе солнца в другом месте.

  2. Что обычно понимается естественная смерть из-за старости могут быть отнесены в эту категорию.

К каждой из разных планах бытия, естественно, присваивается определенный возрастной предел, независимо от потенциальной энергии репродуктивного Камма, что еще предстоит запустить. Следует, однако, поддаваться смерти, Когда максимальный возраст-предел достигнут. Также можно сказать, что если репродуктивный Камма-это чрезвычайно мощный, кармические энергии rematerializes себя на той же плоскости, или о высших материях, как и в случае с дэвами.

  1. Как правило, мысль, воля, или желание, которое было чрезвычайно сильным в течение жизни становится преобладающим в момент смерти, и условия последующего рождения. В этом последнем мысли-момент присутствует особая потенциальность. Когда потенциальная энергия этой репродуктивного Камма будет исчерпан, органического деятельности материального форма, в которой corporealized жизненной силой, перестают даже до наступления старости.

  2. Если человек рождается в тот момент, когда возрастной предел составляет 80 лет, и он умрет в 80 лет из-за исчерпания потенциала силу своей репродуктивной Камма, его смерти из-за одновременного действия обоих возраст и Камма.

  3. Есть мощные действия, которые вдруг отрезать силу репродуктивным Камма, даже до истечения жизненного срока. Более мощные противодействующие силы, например, можете проверить путь летящей стреле и принести его вниз на землю. Аналогично, очень мощный Kammic силу прошлое способно сводя на нет потенциальную энергию умирающего репродуктивного (Джанака) думала-момент, и таким образом разрушить жизнь человека. Смерть Девадатта был из-за upacchedaka Камма, которую он совершил в течение своей жизни.

Первые три вида смерти называются kālamarana (своевременная смерть), а последний известен как akālamarana (преждевременная смерть).

Масляная лампа, например, может быть прекращен вследствие любого из следующих четырех причин, а именно: истощение фитиль, исчерпание нефти, одновременное истощение как фитиль и масло, и какую-то постороннюю причину, как порыв ветра. Смерть человека может также быть вызвана любой из вышеупомянутых четырех путей.

  1. Как человек умирает, хороший или дурной поступок может представить себя перед его мысленным взором. Это может быть либо обоснованным, либо направляется весомых действий (garuka Камма), такие как jhānas (экстаза), или отцеубийство и т. д. Они настолько мощны, что они полностью затмить все другие действия, и выглядят очень ярко перед умственный взор. Если нет весомых действий, он может принять на свой объект умирающий думал, что Камма сделать или сразу вспомнилось перед смертью (āsanna Камма).

Если это прошлое действие, строго говоря, это хорошие или плохие мысли опытных в момент выполнения действия, которое повторяется на смерть-момент.

  1. Камма nimitta-любое зрение, слух, обоняние, вкус, осязание или идея, которая была получена в момент совершения Камма, такие как ножи и в случае с мясником, пациентов в случае врача, цветы в случае преданного и т. д.

  2. По гати nimitta-это знак места, где он принимает рождение, событие, которое неизменно происходит с умирающих людей. Когда эти признаки будущего рождения происходят, и если они плохие, их можно превратить в хороший. Это делается путем воздействия на мысли умирающего человека, так что его хорошие мысли теперь могут выступать в качестве непосредственных Камма и противодействовать влиянию на репродуктивную Камма, которые иначе могли бы повлиять на его последующие рождения.

Эти символы судьбы могут быть адские пожары, леса, горные районы, утробе матери, небесных обителях, и т. д.

В Камма представлен на ум-дверь. Nimitta Камма может быть представлен любой из шести дверей по обстоятельствам. Nimitta ГАТИ, это всегда физическое зрение, представляется разум-дверь в мечту.

  1. Приняв одну из вышеуказанных целей, а мысль-процесс идет своим чередом, даже если смерть будет мгновенной одной. Он сказал, что даже мухи, которые дробят молотком на наковальне также возникают такие мысли-процесс, прежде чем он на самом деле умирает.

Поэтому, если мы практикуем jhanas (экстаз), что является весомым действий (garuka Камма), мы обречены, как смерть nimitta, и перерождается в царство Брахмы, если иные garuka Камма nimmitta вмешивается.

+68
Craig Jensen 22 мая 2012 г., 17:18:00

В материальном мире все явления возникает и проходит на основе условий (в отличие от совершенно случайных). В нирване нет возникновение и угасание явлений.

Правда, понимая, что ниббана-это результат практикования путь, чтобы понять это, поэтому если вы поняли, Ниббану, то это потому, что вы практикуете путь.

+66
BluesSolo 17 нояб. 2015 г., 11:33:13

Также если вы будете придерживаться инструкции, в основном, в Трипитаку сутты о медитации содержат ссылки на них, следовательно, они являются важными. Как преп. Сэр упомянул спор возникает из-за трактовки в Visuddhimagga и комментарии. Организации, что вы сделать это через и-Джана или без, в основном более поздних событиях. Если я правильно помню, есть только одна Сутта, где не было ни единого намека человек становится освобожден без обретения экстрасенсорных способностей (я не уверен, если это подразумевает отсутствие на работе) но все равно Трипитака не дает различия двух способов для ее достижения. Это также привело к дискуссии по поводу актуальности-Джана. Если вы берете Трипитака в качестве источника, то нет никакого противоречия.

+34
Dattatreya Miskin 22 июл. 2013 г., 03:01:17

Некоторые версии истории включают в себя Девой по имени Притхви:

Притхви (pṛthvī, также pṛthivī) "подавляющее" - это санскритское название для Земли, а также имя Деви в индуизме и буддизме.

В буддийских текстах и визуальных представлений, Pṛthvī описывается как защита Гаутама Будда и как быть его свидетелем своего просветления. Притхви появляется в раннем буддизме в пали канона, рассеивая фигура искушения Мары, подтверждающие достоинство Гаутамы Будды, чтобы достичь просветления.[2] Будда очень часто показано в фигуративном искусстве орудует bhūmisparśa или "земля-прикосновение" mudrā.

Я не нашел его в пушки пали.

Различных местах, хотя говорят, что история развивалась, что люди добавили к нему или пересказывать его; например,

Один элемент, однако, по-прежнему не видно: Maara не претендует на сиденья, на котором Бодхисаттвы сидит, и, следовательно, необходимость вызова в качестве свидетеля земля (или земля-Богиня, как в более поздних версиях есть) не возникло.

+14
Rob Surf 13 окт. 2012 г., 20:06:29

Показать вопросы с тегом