В чем смысл Дхаммы paramattha?

'Випассана jahna-это сосредоточение ума на paramattha Дхаммы'. (Sayadaw у Пандита, в этой самой жизни, стр. 179)

В чем смысл Дхаммы paramattha?

+250
Robert Stough 27 февр. 2018 г., 21:34:05
35 ответов

“Если буддизм учит, что все вещи непостоянны, то как это может сделать абсолютные утверждения, например, имеется 5 агрегатов или есть 4 благородные истины?“

Буддизм не может принять абсолютного утверждения, которые по сути своей истинной, потому что ничего не существует по сути. В 4NT обычные истины, которые просто помечены. Они не существуют по своей природе, потому что ничто не существует по сути. Неотъемлемое существование-это невозможный способ существования.

Теперь, когда я говорю выше, неизбежно кто-то будет интерпретировать это, чтобы означать, что 4NT не существует или что они не имеют никакого смысла. Но это не правда. Проблема с разумными существами, мы всегда прыгаем из двух крайностей: eternalism или аннигиляционизму. Однако ни один из них, как вещи на самом деле существуют. Это наше невежество и крайне жесткий и тонкий, чтобы понять, как вещи на самом деле существуют.

Кстати, не все вещи непостоянны и буддизм не учит иначе. Беспримесного пространство является примером постоянства. Еще, беспримесного пространства не существует по определению. Ничто не существует по сути. Постоянство-это не определение самобытия.

+994
eloopz 03 февр. '09 в 4:24

Да, Будда Шакьямуни было 32 основных качеств, как у всех Будд есть.к.а. тот, кто достигает Дхармакайи, самбхогакайи, а также нирманакая--последние два из которых соответствуют физические достижения.

Эти физические достижения прогресса по даосской шкале физической трансформации цзин, ци, Шэнь преобразование, но в буддизме, в котором рассказывается о мудрости, то не стоит делать акцент на физическом аспекте, поскольку это происходит автоматически, когда ум находится в правильном месте (Четыре Благородные Истины, правильное самадхи, 8 + 2 Восьмеричный Путь).

Его разум-это разум свободный от скандх.

Что касается Атмана... он эмпирически обнаружил, что нет Атмана, то это иллюзия причинно-следственной связи через агрегаты/скандх, что мы находимся в океане взаимозависимости... себя и, как это ни парадоксально, он достиг истинного Атмана, Дхармакайя, став свободными от рождения и смерти, и вечно подают себя как Будду, потому что подобное вполне сострадательной Бессмертный не имеет ничего лучше делать со своим временем... это произошло не в одночасье и происходит в пошаговом прогрессии через четыре благородные истины (которая включает отпустить вещи, которые связывают один Атман).

Данной идеи будет Махаяны и Тибетского идея... менее Тхеравадины идея, которая настаивает на "уничтожение" я... (что в определенном смысле это один и тот же смысл, потому что одна уничтожает себя в состояние Будды служить другим, проявляя безграничное искусными средствами и выкорчевав один отравляет и страданиями уже...)

+964
Kourtnee 15 июл. 2016 г., 23:22:57
Другие ответы

Связанные вопросы


Похожие вопросы

Это хорошая идея, чтобы выставить себя в ситуациях, которые вызывают страх и тревогу и использовать медитацию, чтобы пройти через это, или есть желание преодолеть страх и тревогу "плохо", потому что технически это желание? (А страх и тревога-это все равно только временное государств и должны быть признаны за то, что просто.)

Это даже можно медитировать, вызывая ситуации, так как никто не будет достаточно спокойно, чтобы ясно видеть в такой ситуации?

Говоря более просто: может ли медитация быть использован в качестве замены для ЗБТ? Если нет, буддизм поощрять или препятствовать ЗБТ?

+939
Brax 15 июн. 2010 г., 06:18:07

С исторической точки зрения, где соотносятся понятия кармы, Нирвана, Дхарма и Сансара пришли? Я знаю, что они предшествовали буддизму, но они приходят из Вед, Shramanic традиции или где-то еще? Я понимаю, что нирвана может начали с буддизма (возможно?) но это будет основываться на концепции Мокши, который наверняка сделал предшествуют буддизму.

Если возможно, могли бы люди, пожалуйста, обратитесь к источникам или разумные авторитетных сайтов с ответами.

+926
Kris Nuttycombe 12 окт. 2014 г., 05:21:41

Ответ на эти вопросы указывает на идею, которая является центральной для достижения буддийского просветления. Это идея о том, что ум имеет встроенную тенденцию к материализации, стереотипов и сверхобобщение; что все наши страдания и смута идет от этой тенденции, и что освобождение от страданий и достижение ясности требует освобождения от этого.

Ум имеет такую встроенную функцию для определения лиц. Как он отмечает факты, он пытается соединить их и создать непротиворечивую картину, рассказ, модель, которая объясняет сплоченность за факты. Я предполагаю, что это эволюционное преимущество, потому что строить модель дает возможность прогнозирования поведения модели.

Однако, этот метод имеет свою оборотную сторону, которая, как мы склонны видеть в наших моделей с реальностью. Действительно, за пределами моделей нет опыта мира. Поэтому, естественно, мы склонны считать наши модели верны, и так долго, как они приходят из опыта и иметь некоторую прогностическую силу, мы не склонны придавать им. Это дает нам быстро принимать решения о мире. Мы видим что-то, мы признаем его как одного из предыдущих вещей, которые мы видели, мы классифицируем его, и на основе этого автоматически выбрать реакцию. Это очень эффективный механизм, большой timesaver. Представьте, если бы нам пришлось пересмотреть все с нуля каждый раз, когда мы видели вещи.

В то же время, предполагая, что наши модели реальности приводит к своего рода слепоте восприятия. В конечном итоге мы видим с нашими мозгами, а не нашими глазами. Мы спешить с выводами. Мы становимся упрямыми. Мы осуждающе. Мы поверхностны. Мы глухи и слепы к нюансам.

Чтобы получать больше деталей для нашей модели - любые детали действительно повышает вероятность получить некоторые доказательства того, что найдет дыры в нашей модели здания. Это проявляется в вашем примере выше, при получении чувством фоне людей, факты из их личной истории, может помогает нам видеть за пределами нашего ума,-сделал модель из них, а в реального человека.

Буддийское просветление, чтобы выйти за пределы модели. Реализация "пустоты" видит, что все наши модели ум-сделал. Буддийская терпимость, полное принятие, смирение, - это социальное приложение этого осознания. Буддийские таковости-это эмоциональное состояние мы получаем, когда мы научимся жить в нестереотипного внутренний мир, не перетаскивая любой модели из прошлого. Буддийская медитация-это видеть в нашем процессе моделирования, и научиться идти дальше. Буддийское освобождение-это освобождение от гнета моделей.

+922
user198662 30 дек. 2011 г., 13:24:29

Нет это не так! И это, конечно, не делать что-то слишком много. Это про сексуальные отношения с чужой женой, мужем и т. д. Иначе пристрастилась к музыке, торты, конфеты и т. д. тоже 3-й заповеди.

+888
chickenorganiclover 14 июл. 2010 г., 20:58:46

По данным Milindapanha 3.5.5, переродиться без необходимости переселяется душа:

Царь спросил: "почтенный Нагасена, это так, что никто не переселяться (saṅkamati) и переродиться (paṭisandahati)?"

"Да, Ваше Величество, никто не переселяться и переродиться."

"Каким образом, почтенный Нагасена, никто не переселяться и один перерождается? Дайте мне аналогию".

"Точно так, ваше величество, если кто-то зажег одну лампу от другой, это действительно так, Ваше Величество, что лампа будет переселяться от другие лампы?"

"Конечно, нет, господин".

"Воистину так, Ваше Величество, никто не переселяться и один возрождается".

"Дайте мне еще одну аналогию".

"Вы помните, Ваше Величество, когда вы были мальчиком обучения стих от учителя?"

"Да, учитель".

"Ваше Величество, этот стих переходить от учителя?"

"Конечно, нет, господин".

"Воистину так, Ваше Величество, никто не переселяться и один возрождается".

"Ты умный, почтенный Нагасена."

Преп. Нарада Mahathera писал здесь о голодных призраков:

Пета-йони (па + МТА) лит., ушедших существ, или тех, кто совершенно лишен счастья. Они не бестелесные духи призраки. Они обладают деформированной физической формы различной величины, обычно невидимые невооруженным глазом. У них нет самолетов своими, но и жить в лесах, грязные окружение и т. д.

Milindapanha 3.5.6 государств:

Царь спросил: "почтенный Нагасена, душа должна быть найдена?"

Старец ответил: "По данным Высшей Реальности, Ваше Величество, душа не может быть обнаружено".

"Ты умный, почтенный Нагасена."

+874
Ayo oguntoye 14 авг. 2012 г., 16:02:09

Если ожидания других, как это воспринимается в буддизме?

Например, если кто-то ожидает других уважать, не обижать других, помогать другим, стараться понимать других и т. д., Как это воспринимается?

Если эти ожидания не оправдываются и остаются нереализованными, не просто класс, это невежество, отсутствие зрелости и т. д.?

+869
Jenepha Solomon 8 мар. 2016 г., 21:25:54

Наука говорит эксперемента. Будда говорит Арья экспериментов. Это не то, что наука может постичь и более сложные и эффективные в понимании материи и энергии (темные или иное).

Например, ученые бы сказали, "Смотри, Луна может быть на его лице тень Земли", и разработать соответствующие эксперименты, таким образом, пониманию вещей, как солнечные затмения.

Буддист, в идеале, должен сказать: "Посмотри, что возникновение, изменение и уничтожить. Это, по самой своей природе, порождает печаль.", и разработать соответствующие эксперименты, таким образом, пониманию Четырех Благородных Истин.

Экспериментируя других вещей, кроме Дхаммы является "анарйа" (не благородный) и не приветствуются.

+855
user492160 23 сент. 2010 г., 01:03:43

Это зависит от намерения за действия. Если намерения неблагие, то это приведет к нецелый результанты и наоборот, если его полезные. Предполагается, что kammic потенции.

Вот цитата из вики о том, что Будда сказал, когда он собирался оставить его дворец и в то же время получил известие о его новорожденного сына:

"Принц Сиддхарта готовился покинуть дворец. Один счет утверждает, что, когда он получил известие о рождении его сына, он ответил jāto Раху, bandhanam jātam — "рожденные в Раху является, препятствие возникло". Поэтому ребенок был назван Rāhula, что означает "Феттер", или "препятствие", признавая, что ребенку может быть связь, которая связывала его с его жена Яшодхара, привязки, которые могут препятствовать поиску просветления. Другие, однако, считают Раху не значит "оковы" в этом смысле. Второй счет, нашли в Mūlasarvāstivāda винаи, что Rāhula получил свое название в соответствии с затмением Луны, вызванные змей Раху. В Японии он называется Ragora (羅睺羅).

Поддержка первого аккаунта, в Дхаммапада, удовольствие и радость, которые человек получает в своей жены и детей называется "мягкой" Феттеръ, что привязывает людей к жизни и страданий, не только возможные потери и разделения близких, но более глубоко и тонко может выступать в качестве связи для циклического существования (сансары)".

+828
Hakim Bajuri 30 нояб. 2014 г., 02:27:23

Это учение Махаяны. Махаяна учит многим вещам, которые соответствуют даосизм, но не с Canon. Нет никаких упоминаний о местах нахождения в каноне, ни каких-либо врожденное качество, что делает вас хорошим или плохим в любом случае.

Так что учтите, что если вы будете следовать ранних учений, не придется корчиться вокруг этого понятия. Сам Будда, во всем Палийском каноне, никогда не упоминала о природе Будды.

+820
Vlad26121999 30 сент. 2016 г., 17:38:52

В какие места или обществ старого буддизма (основной буддизм) формирующее мировоззрение, которое направляет и господствует в повседневной жизни?

Добавлены в фокус на мой вопрос.

К основной буддизм как руководящей и доминирующей повседневной жизни я имею в виду, что люди не следуют капиталистический идеал, что они не зарабатывают, а тратят свои деньги на новейшем техническом оборудовании и по последнему слову моды. Вместо того, что они приоритеты и заниматься 8-кратным Путь Будды.

+811
Iwo Kucharski 28 мар. 2014 г., 12:56:22

Карма изначально означает "работа" - предполагаемых действий.

Давайте представим, что мы путешествуем на свежем воздухе и найти хороших плодов. Мы ее едим, она вкусная, потом пойдем дальше. С учетом этого опыта, мы можем делать разные вещи, например:

  1. Мы можем разработать жмется и желание найти побольше таких фруктов. Поэтому мы вкладываем много энергии в поисках.
  2. Мы можем отпустить ее и просто путешествовать, не беспокоясь о больше фруктов. Понимая, что мы можем найти их, мы по-прежнему внимательны, но мы не вкладываем свою энергию в поиск. Мы продолжаем наслаждаться путешествием в целом, не теряя из виду небо и все остальное.

Тогда, если мы найдем больше фруктов, то результат будет зависеть от отношения мы разработали:

Если мы разработали желания и цепляния, мы можем испытывать страх, что кто-то еще может прийти сюда, и часть "наших" фруктов. Мы разрабатываем жадность и в итоге жалею, что мы не видим даже больше фруктов.

Так что, не найдя плодов, мы будем чувствовать томление: волнение, немного страха, жадности, зависти и сожаления.

И когда не найдя достаточное количество фруктов, мы чувствуем сожаление и гнев (и жадность, и зависть к тем, кто также нашел некоторые).

Но если мы не будем развивать желание и цепляние, мы не вкладываем наши эмоциональные энергии в поиске, то мы будем оставаться спокойным и легким. Новые плоды не привести к неприятности, и когда мы встречаем других, а не зависть и страх, а не желающие скрывать свои плоды от них, мы хотели бы поделиться, отдать их плоды мы нашли.

Вот как работает карма.

  1. Невежество (авидья) - замыкает нашего ограниченного восприятия. Он создает ограниченные модели -
  2. Ментальные творения (Saṃskāras) - например "это хорошо, чтобы найти такие плоды", ведущих к
  3. Сознание (Vijñāna) - ограниченное представление о мире, такая как все заняты погоней за фрукты, и игнорирование других вещей в нашем путешествии -

и так далее (см. двенадцать Nidānas).

Коротко говоря, умышленным работа, в сопровождении с ограниченным сознанием, развивает желание, а потом и хорошие и плохие события вызвали бы волнения.

То есть власть кармы: мы вкладываем свою энергию в чем-то ограничивать, это как положить туда часть себя. Затем эта энергия работает отдельно от нас. Таким образом мы потеряли нашу целостность.

Мы считаем, что "внешние силы" воздействуют на нас, заставляют нас чувствовать себя беда, и толкает нас делать то или иное.

Это называется кармические импульсы.

В том, что на самом деле крючки нам не внешними силами, но наши собственные энергии, которые мы инвестировали ранее, отделяется от целого.

Представьте, как частицы различных цветов, которые мы бросили в некоторых ментальное пространство. Они получили кинетическую энергию, поэтому они остаются летать в космос. Что называется кармическими семенами.

Когда мы снова встретимся с такими частицами, что кинетическая энергия заставляет нас действовать и воспринимать мир в соответствии с их направление, скорость, цвет и т. д. Это называется проявление нашей кармы.

Поэтому для того, чтобы удалить нашу карму, мы должны вывести нашу энергию от желаний, которые мы разработали.

Это просто как привычки: плохая карма вредных привычек, хорошая карма-это хорошие привычки - такие, как делиться с другими, быть дружелюбным, добрым и внимательным, и т. д.

Дело в том, чтобы изменить наши привычки, просто в буддизме мы анализируем их очень глубоко, поэтому мы можем найти их слабые места и очень эффективно их изменять.

ПС. Это объяснение позволяет понять, почему с дурной кармы, мы встречаем врагов, где с хорошей кармой мы встречаемся с друзьями.

+802
user1133949 2 июн. 2010 г., 02:49:13

В одной точки зрения, буддизм показывает, что вы, вероятно, уже знаете: если ваша цель не достигнута, и если вы создали ожидания (чтобы выиграть, чтобы увидеть толпы, иметь личные достижения и т. д.), Вы пригласили страдания. И потому что вы не имеете полный контроль над результатом, это всегда возможно, цель не может быть достигнута.

Он также показывает, что в зависимости от нюансов "недовольство нынешней ситуацией", что недовольство может указывать на страдающего и на себя.

Но вполне возможно для одного, чтобы формулировать цели, не цепляясь за их исход-так что достижение или не цель, не источник страданий. И вполне возможно, что недовольство не является препятствием в жизни, но что-то полезное (например, источник мотивации для достижения цели).

Однако, насколько я понимаю из буддизма заключается в том, что эта привязанность к конечному результату в будущем вызывает страдания.

Как правило (и в конечном счете) говоря, любое вложение-это источник страданий, потому что он предполагает, что объект привязанности может быть получена, и если получается, что он устойчив и сохраняется во времени. Потому что мы не можем гарантировать мы можем иметь то, что мы хотим, и мы не можем гарантировать, что мы "имеем" не изменится или быть отделены от нас, тяга и привязанность, в конечном счете, фиктивных с точки зрения счастья.

Можно жить с некоторых привязанностей и принять его, или это что-то, чтобы быть полностью избежать?

Привязанность любого рода, с буддийской точки зрения, что-то будет покончено. Но не у всех (буддийских или нет) чувствует настоятельную необходимость или желание пройти процесс этого делать. Так это до вас. Как правило, выбор, чтобы удалить вложение из-за "бага" в нем и развиваться достаточно недовольства, чтобы что-то сделать.

Так, как количество тренировки гонки вам нужно, это для вас-начиная от обучения несколько часов в неделю с полной отдачей в рамках подготовки к Олимпийским играм -- сумма буддийские практики тоже к вам-начиная от нескольких часов в неделю до полного посвящения в монахи.

+794
klanomath 20 дек. 2018 г., 16:51:39

Я рекомендую прочитать его полностью и отвечая на ту часть, которая не является сложной для тебя.

Хорошо, я постараюсь.

Рождения пол согласно буддизму

Я думаю, что Aggañña Сутта-это рассказ о касте. Он говорит: "брахманы не рождены от Бога, они рождены от родителей, как и другие люди". Это не имеет ничего общего с род, ни Происхождение видов. Заявления в dharmadarer PDF вы связаны, похоже, согласна и не поддерживаю такую оценку:

Однако, понятно, что Agganna повествования является буддийской мифология, и мифология была обычным инструментом дидактические в древних обществах.

Юмористические язык и образы такие suttas понятно как они справляются с устоявшейся идеи и нормы, серьезно особенно те, кто использовали их, чтобы узаконить свои богатства и положение в обществе.

Ричард Gombrich, в его Тхеравада буддизм: социальная история из Варанаси в Коломбо, замечания что Aggañña-Сутта “расширенный сатира на брахманической идей, полна пародий и каламбуров... как развенчание работу я думаю, что проповедь-это серьезно: его главная цель-показать, что классовая система есть ничто иное, человеческое изобретение”, однако, "я не могу вдаваться в причины, по которым я считаю, что позитивные заявления в мифе являются сатирическими и не должны восприниматься буквально". (1988:85). В своей книге "Книга Будды бытия" (1992а), Gombrich далее более подробно о значении Будды юмора в представлении пародия и стилизация брахманском утверждает, учения и практики.

Я думаю, что это похоже на Assalayana Сутта, и/или стих 396 Дхаммапады,

Я не называю его брахманом только потому, что он рождается из чрева матери брахмана. Он просто bhovadi брамин, если он не свободен от нравственных загрязнений. Его я называю брахманом тот, кто свободен от нравственных скверн и от привязанности.

две разные кости,мышцы,мозг и т. п. структур

Говоря "два" - это произвольное (может быть обычным и может ошибаться). Вы могли бы легко сказать "один" (т. е. мужчины и женщины похожи), или "больше двух" (т. е. разных людей отличаются друг от друга).

спонтанное рождение - Ambapali

Википедия говорит:

Amrapali или Ambapali родился около 600-500 лет до н. э. по неизвестным происхождением, и дали ей название, потому что при ее рождении она была найдена у подножия мангового дерева в одном из королевских садов в Вайшали.

Ты говоришь, что у нее нет родителей.

Человеческое тело,культура,быт все основано на то, какого пола этот человек принадлежит.

Это может быть "сексизм" -- т. е. "базирование" социальная структура по признаку пола.

Но как только вы используете что-то вроде медитации Випассаны, чтобы увидеть человека, вы видите, что нет такого понятия " пол " в этот мешок из плоти и костей.

Это напоминает мне пару Шиваитские стихи,

Если они видят
грудь и длинные волосы
они называют это женщина,

"если борода и усы
они называют это человек

"но, послушайте, собственной, парит
между
не человек
ни женщина


"О Недалеко От Следующих Достопримечательностей"

И

"Предположим, вы порезали высокий бамбук
в двух;
сделать нижнюю часть женщины
головной убор человека;
протереть их вместе
пока они не разжигают:
скажи мне сейчас
огонь, рожденный,
это мужчина или женщина,







"О Недалеко От Следующих Достопримечательностей?

+789
Oluwaleke Aina 4 сент. 2010 г., 22:58:28

Я видел людей, используя слова пин ("добрых дел") наравне с Kusalбыл; и лапу ("плохие поступки") наравне с Akusal.

Но есть четкие различия между ними-в моем понимании:

  • Пин-код (добрые дела) - действия, совершаемые физически, вербально или с умом, который имеет хорошую карму

  • Kusalбыл - ничего, что могло бы привести вас на путь к нирване.

(Лапу (плохие поступки) и Akusal противопоставляется выше.)

Но я не уверен насчет этих определений. Я хотел бы знать точное значение этих и как они связаны друг с другом?

+788
aaaeee 10 сент. 2010 г., 09:51:07

В Kevatta (Kevaddha) Сутта: к Kevatta он сказал:

В то время как некоторые отшельники и созерцатели, живущие от еды дается в вере, поддерживать себя неправильных средств к существованию, по таким скромным искусств как:

...

толкования снов;

...

Учитывая, что я не думаю, что это одобрил подход в буддизме.

+744
Wladimir Lenin 21 янв. 2010 г., 04:16:37

Signlessness понятие, что я учил о буддизме в колледже курс по буддизму. Он был определен как "не принимать приметы имеют значение, является ли знак хорошо или плохо не имеет значения".

Но в тот же курс, я узнал мистические средства, с помощью которых новый Далай-ламы встретился. Они видят буквы в небо, говоря им, чтобы пойти в провинции Андо.

Может быть, это правильно-памятование(?): мы видим вещи, как они есть в реальности, а не навязывать логику на вещи не должно быть. Как если я вижу, что мой счастливый номер прямо как у меня очень хорошее чувство, когда я знаю, что я делаю правильное решение. Я должен считать, видя мое счастливое число, как просто совпадение и не знак?

+736
ngoc thanh 12 авг. 2011 г., 13:26:04

Google для "12 зависимые явления". Все зависит от грунта приводят к страданиям и тяга является одним из самых зависимые явления.

Учение Будды имеет возможность сократить один из зависит от грунта, таким образом, предотвращая последующие явления от проходящих, ведущим к просветлению..

+728
kabuto 23 мар. 2015 г., 05:22:09

Важно то, как вы хотите делать ту или иную деятельность и как это важно для тебя в Мирском контексте. Вы можете взять ваш буддийской практики к деятельности, что вы делаете и делать это с как много внимания, как это возможно, как вы и ваш разум не существует. Это происходит только в деятельности. Вот как это делается. Неизбирательного осознания деятельности.

Это памятование слово продается или выбрасывается вокруг много. Это ничего не значит, кроме последних маркетинговых пунктик. Это не правильный перевод любому буддийский термин, как-Джана или Дхьяна. Это может быть мое мнение, но я отключил все эти точки зрения маркетинга или опыта и прослушивания аудиокниг (или как люди любят сваливать свои мысли с мусором от общества).

Держать вещи простыми, делать одно дело и делать его полностью. Ничто не имеет значения, но осознание задачи. Это суть деятельности в буддийских терминов. Если вы посмотрите на Дзен, Вы поймете, что они имеют в виду.

Теперь это зависит от вас.

+649
KiralyCraft 26 апр. 2010 г., 08:34:57

В науке, когда мы найдем доказательства, что подтверждает некоторые гипотезы, мы не можем сказать, что мы нашли истину за изучаемым явлением. Мы можем только сказать, что, до этого момента, гипотеза работает и это полезно, чтобы объяснить это явление, и, что пока не опровергнута, мы можем использовать эту гипотезу в качестве предварительной рабочей гипотезы, которая подлежит последующей модификации.

Это понимание у вас есть подчеркивает разницу между стремлением к знаниям против просвещения. Гипотеза-это вера. Даже тогда, когда это проверено и проверено, она все равно не может быть сказано, чтобы быть правдой, потому что фундамент, на котором строится наука опирается на то, что мы называем в буддизме иллюзией.

Это относится к Дхамме?

Короче говоря, нет. Дхамма-это перечень инструкций и учения, которые помогут вам в видеть сквозь иллюзию. Он может практически рассматриваться как противоположность науке. В науке, мы начинаем с верой в иллюзию, а затем накапливать все больше и больше убеждения, основанные на детальном анализе. При достижении просветления, мы будем держать друг Веры мы накапливаем, и мы спрашиваем: "это продержаться до логики? Какие дыры в моем понимании?". Преследуя просветление-это процесс разрушения убеждения, которых вы придерживаетесь, и избавлением от тех, которые не точно отражают наш опыт.

Доказательство, (независимо от того, сколько доказательств, будь то теоретические или experiencial) недостаточно, чтобы утверждать, что истина достигнута без каких-либо возможное будущее опровержение.

Сбор доказательств-это не то, как вы становитесь просветленным. Надеюсь, это не удерживает вас от просматривания он, но позволь мне полностью объяснить.

Ум иллюзорной личности имеет привычку находить проблемы и желающие их решить тем или иным способом. Решение проблем является одним из способов иллюзорной самостоятельно закрепляет его собственное существование. Если что-то делается или решается, там должен быть исполнителем этих действий.

Если есть еще решения, которые предстоит решить, иллюзорная себя по-прежнему сохраняется в некотором роде. Став просветленным, привычка искать решения и решать проблемы отпадут естественным путем.

Позвольте спросить это на примере:

Можно сказать, что khandhas не самостоятельно, но разве это означает, что существует не само на всех? Как мы можем прийти к такому выводу без всякого сомнения?

Прозрение не наступает после завершения. Просветление приходит, когда иллюзия рассматривается не как множество объектов и понятий, но как Нирвана, одним, одновременно творец и создал.

Важно помнить, что когда происходит просветление, есть только Нирвана. Это не вы, кто становится просветленным, для кого вы верите себе-это просто концепция. Это более правильно сказать, что когда происходит просветление, это и есть нирвана, что опыт Нирваны.

Не лучше ли просто сказать, что мы не можем знать, и что это не важно? Ведь если что-то лежит за пределами опыта, то мы не сможем ничего сказать о нем.

Это 100% точно сказать, что вы не можете знать. "Вы" вы имеете в виду иллюзорной самости. Иллюзорная личность-не существует. Несуществующее не знания. Кто-то, кто не существует, не может ничего знать. Вот почему просветленных существ в прошлом сказал: "Все, что я знаю, что я ничего не знаю". Знание-это просто метка, мы даем опыт подумаешь, и он соотносится с некоторым другим аспектом опыта. В реальности, есть только Нирвана. Ничего не может быть известно. Не потому, что нет истины, а потому, что нет никого там, чтобы удержать знания.

Опять же, если вы ищете свободу, получая знания не должны быть вашей целью. Вы должны просто сравнивая свой опыт с вашими убеждениями. Чем больше убеждений, вы сможете проверить, как инвалид, тем легче это станет, чтобы видеть сквозь иллюзию.

Это буддизм волнует онтология (как и то, что thinfs сами по себе, и не только как мы, люди, воспринимаем их), гносеология (возможность узнать что-то о реальности самой по себе, объективно) или прагматизма (использовать все, что похоже на работу для некоторых специфических конец)? Это связано с их все, некоторые из них, или никто из них?

В мои объяснения, важно помнить история о слепом и слоне. Несмотря на то, что я скажу ниже может показаться противоречивым для тех, с ограниченным отсчета, когда вы видите через иллюзии себя, вы увидите, как все мои объяснения связать воедино. Мои объяснения идут от чистого, не осмысляется опыт, так что пытаюсь осмыслить, что естественно вызовет парадоксы возникают. Постарайтесь не зацикливаться на противоречивый характер, и просто знать, что все они имеют в основе тот же основополагающий опыт.

Онтология не относится к буддизму, ибо нет концепции человека. Концепция бытия человека, что-то воспринимая это часть иллюзии, вы пытаетесь освободиться от. Нирвана видя "наблюдаются" точки зрения и "истинной" точки зрения это одно и то же.

Гносеология несколько применяет. Как я уже говорил, нет знаний, так что вы можете бросить его на пол сразу. Тем не менее, существует объективный способ наблюдения, опыта, который, несомненно, принесет изменения, которые происходят после просветления. Конец страданиям, конец собственной, конца разуму и т. д.

Прагматизм не касается, ибо когда происходит просветление, то явно видно, что никакого "исполнитель действия". Понятия "действия" или "причина и следствие" не применимы к опыту.

Прагматизм, к примеру, не отрицает возможности познания, и, похоже, технологии и научный прогресс должны быть доказательства. Проблема заключается в том, что это -неизвестный - определенность-то же, что правда (или выражение из всех возможных определений или информацию о каком-либо явлении). Если мы приходим к истине, как мы могли знать? Из-за некоего Х количество доказательств? Сколько доказательств свидетельствует о достижении истины?

Все эти три концептуальные основы были созданы в попытке поддержать веру в то, что существует знание. Если одно определение не подходит, вы можете перейти на следующий и сказали: "О да, в этом есть смысл. Это как знание действительно работает". Хотя в действительности там никого нет. Там никто ничего не знает. Нет ничего, чтобы быть известным. Если вы продолжите этот путь, пытаясь собрать знания, вы никогда не будете бежать. Там нет предела тому, что вы можете "знать". Не потому что есть бесконечные знания получить, а потому, что знание-это представить, и вы можете себе представить бесконечное количество вещей.

Есть только одна вещь, которая существует. Только одна вещь, чтобы испытать. Что одно не знания, поэтому нет знания.

Или другими словами, это просветление достаточно и окончательное доказательство того, достигнута истина о самой реальности? Разве важно, если она работает?

Просветление-это конец поиска ответа. Это конец неугомонность. Это мир.

Я надеюсь, что вы хорошо и я надеюсь, что эта информация была для вас полезна в некотором роде. Я молюсь за не более чем ваше освобождение этой жизни.

+539
Johan van Walsem 27 апр. 2015 г., 20:07:52

Как простить их и, если возможно, сообщите их.

+526
Nikolay Dudaev 1 сент. 2013 г., 16:40:41

Сутта дискурсов в ИОТ (ранние буддийские тексты) ничего не говорят о зевота, что я когда-либо сталкивался.

Просто прочитав слово зевота в ваш пост, заставил меня зевать. И это общий опыт для людей, чтобы побудить зевая от видя и не слыша другого человека зевать. Так что может тебе просто доступ к этой цепи напрямую с цигун, без внешнего чувственного действия, чтобы вызвать его.

+516
Johannes Kepler 14 мая 2019 г., 20:13:22

Многие традиционные буддийские толкование Срединного пути, как правило, сосредоточены на конкретных крайностей избегать учения Будды в конкретных обстоятельствах, а не пытаться выявить общий принцип, лежащий в этих конкретных примерах. Срединный путь между eternalism и нигилизм расположен в споры о карме и перерождении в контексте Будды.

Срединный путь между аскетизмом и потворством является специфический этический вопрос. Срединный путь между бытием и небытием реагирует на определенный метафизический дуализм. Тем не менее, что все они имеют общего-это диалектический процесс суждения, изложенные в МН 26 и 36, в историю Сиддхартхи 'вышел' из дворца, а затем дальнейшее неудовольствие учения Алары Каламы, удак Ramaputta, и аскетической практики. Это абсолютизация требований в каждом конкретном случае, что форма крайностей, будь то положительные или отрицательные: дворец решил, что все окончательные ответы, но не, так же как религиозные учители и подвижники.

Таким образом, наиболее универсальным (и, следовательно, практической) подготовки Срединный Путь-это уход от всех absolutisations, будь то положительные или отрицательные, не только те, которые конкретно упомянуты в Палийском каноне, что произошло, чтобы быть проблемой для Будды в его контексте.

Для получения дополнительной информации см. Этот Срединный Путь обществу страницы

+465
boyintello 5 окт. 2018 г., 03:47:25

Я думаю, это потому, что многие иностранцы покупают их, чтобы украсить свои ванные комнаты. Что сделала жизнь трудной для даже подлинных зарубежных буддистов. Но они, вероятно, не остановить монаха, чтобы взять статую за границей, если он имеет антикварное значение.

+454
Erik Anderson 10 окт. 2016 г., 08:34:42

Обратите внимание, как чувство. Например, Качается... Качается... Качается... Чувства не важны, независимо от какой бы форме они бывают. Это вызвало, непостоянны и причинять страдания, когда цеплялись. Нужно просто заметить их, пока они не уйдут.

+415
I need a phone 8 июл. 2014 г., 13:37:40

Хорошо обученный ум ведет к счастью и не зависит от других. Мы должны желать всем существам быть счастливыми. Это достойное посвящение заслуг. Жизнь лежачих больных более приятно, когда нас окружают счастливые люди.

+386
arturjan1985 11 нояб. 2013 г., 02:20:23

Принимать наркотики-это не дает никакой ясности, только более майя или иллюзия.

+369
Popinjoy 1 февр. 2018 г., 05:52:21

Я прочитал замечание Sumedho Аджан о Кришнамурти. Я не помню много деталей. Но я могу сказать вам, что учение Кришнамурти 'ы отличаются от буддизма, хотя он сам практиковал випассану.

Редактировать: мой ответ относится к Джидду Кришнамуртхи, а не У. Г. Кришнамуртхи. Я незнаком с У. Г.

Иногда вы слышите монахи или монахини или миряне, здесь говорят: 'не прикреплять к чему-либо. Поэтому мы придаем вид, что мы не должны быть прикреплены! 'Я не собираюсь прикрепить к Sumedho Аджан; я могу научиться от кого. Я собираюсь уйти, просто чтобы доказать, что я не привязан к маститым Sumedho'. Тогда вы прикрепив к мысли, что вы не должны быть привязаны ко мне, или что ты должен уйти, чтобы доказать, что ты не привязан – не его вообще. Это не мудрость, это? Ты просто прикрепив к чему-то еще. Вы можете перейти к Brockwood Park и услышать Кришнамурти и потом думаешь – 'я не собираюсь вложить в эти религиозные условности, все эти поклоны, изображений Будды, монахи и все такое прочее. Кришнамурти говорит, что это все туфта: "не надо ничего с ней делать, все бесполезно". Так вы приложите к мнению, что религиозные условности все это бесполезно, и вы не должны иметь с ними ничего общего. Но это также вложение, не так ли? – привязанность к взглядам и мнениям – и если вы придаете тому, что Кришнамурти говорит, или вы придаете тому, что я говорю, это все-таки вложение.

Sumedho Аджан

Вы можете быть присоединен к идея не привязываясь. Кришнамурти, например, всегда подчеркиваю, чтобы не быть привязаны ни к чему. Он бы сказал, 'монахи, это все неправильно. Религия, монахи, все это неправильно. Это не так'. Тогда люди слушали, что бы прикрепить к его мнению, и они не знали о привязанности они должны были Кришнамурти смотреть. Так что проблема не в представлении, а привязанность. Представление-это представление. Вы можете увидеть, если вы привязаны к тем, за или против него. Тогда реальная практика не привязываясь к любой вид, и вы очень сильно исследуют, что происходит.

Sumedho Аджан

Редактировать: я добавил отдельный ответ на У. Г. Кришнамуртхи.

+226
Joshua Samuel 3 апр. 2012 г., 06:26:28

Видя сознание видит сознание. Содержание того, что вы видите, думаете, чувствуете, желаете, не очень важно для осознанности понимания практики. Важно то, что возникает в вашем личном опыте мире, так что нет снаружи не видел, это все в вашем уме.

Если вы подумали "Эй, что изображение в моем уме" или "Эй, этот образ приходит извне физического мира" Эти бы мысли, не так. Прицел снаружи или внутри-это просто зрелище. Зрелище это просто, что это "узор из цветов" и "казалось, он идет из вне ума" - это опыт называют "кажущейся". Две разные вещи, понимаете? Мы после точного истинности любой аспект опыта мы фокусируемся на том, как она возникает и что всегда происходит в настоящем моменте.

Мы видим, что эти переживания, как они есть, так что слова никогда не могут захватить то, что мы имеем в виду, сырой материал нашего опыта является то, что мы имеем в виду, когда мы говорим "он таков, каков он есть". -Метта :)

+181
Tygra War 14 апр. 2012 г., 21:58:57

Я предполагаю, что это говорит, что люди обычно не становятся "просветленными", в буддийском смысле этого слова, слушая музыку.

Я думаю, что Палийский канон отговаривают делать счастье зависимым от чувственных условий (например, "я был бы счастлив, если бы я только слушал симфонию", или "... лучше симфонии, чем этот", или и т. д.).

Я видел фильм один раз (вероятно, "Амадеус"), где композитор говорит: "Вы счастливые люди: Бог любит вас, и я собираюсь доказать тебе это." Подобный "энтузиазм" можно было бы замечательно, но мне кажется, это выдумка (придумав " Бог " и так далее, чтобы объяснить чувство-вход).

С другой стороны там есть некоторые искусства, которые традиционно и культурно связан с некоторыми формами буддизма: например Bokuseki. Я не знаю насчет этого, я думаю, от моего чтения, что должно демонстрировать отсутствие загрязнений/помех в ум автора, и быть видимым (справочно) показатель/остаток отзывы/средство изучения чего-то (т. е. автора), что на самом деле произошло.

Мой взгляд на это Палийский канон был бы,

  • Вы должны быть монахи, не тратить свое время и побалуйте свои желания, тайком, чтобы слушать музыкальные фестивали
  • Архатами и не возвращающихся выше/за тяга/тяга к музыке (т. е. чувственное желание)
  • Люди, которые хотят быть как монахи и Архатами, которые хотят глоток из опыта, который монахи должны стремиться к полной-то время, нужно отложить их тягу к музыке, по крайней мере по праздникам

Я читать не пуританское отношение в этот ответ , хотя, например, вы не презираете лежащему человеку нравится музыка,

Если кого-то действительно нет проблем, это здорово, они просвещаются! Исторический Будда (по данным пересказе Стивена Бэтчелора) говорит аж на смертном одре, когда он спросил, есть ли у кого-нибудь остались вопросы, никто не делал, так он сказал, Ну что вы все должны быть просветленными после. Люди нуждаются в буддизме, когда нынешний плот затонул. Если есть еда на столе, удобное место, чтобы спать, и они не имеют никаких жалоб об их повседневной жизни, то наша работа как буддисты-радоваться их успеху (мудит).


Что должны, естественно, творческие люди делают сами с собой?

Извините, я не знаю, учение о "творчество", будь то физические или иначе.

А у меня такое впечатление (от Pali suttas, обобщены в книге под названием Будды учение о процветании: дома, на работе, в мире) это то, что миряне "должны" делать, это вести себя как хорошие и ответственные члены общества, т. е. практика "этика" или "добродетель".

Книга включает советы (цитирую различные suttas) о том, как справиться богатства, жениться, стать родителем, и так далее.

Одним из suttas упоминает "шесть направлений", т. е. каждого человека, ответственности перед родителями, учителями, супругом и семьей, друзьями и коллегами, рабочими и служащими, и "аскеты и отшельники".

Когда вы делаете деньги, он рекомендует повторно инвестировать часть, экономить, и использовать только часть для ваших нужд. Он рекомендует богатства без сдавливания окружающих (как пчела собирает мед без вреда для цветов) - и так далее, вся книга содержит инструкции для мирян.

Канон делает предостеречь от избытка гулянки, блуд, например,

И что следует избегать шесть способов разбазаривания богатств? Молодой человек, беспечности, вызванной интоксикацией, бродящих по улицам в неподходящее время, привычные вечеринки, игроманию, плохое общение, и лень шесть способов разбазаривания богатства.

Буддизм также рекомендует Dāna (щедрость или благотворительность: особенно давая монахи, духовные люди).

+174
hatunike 19 окт. 2015 г., 08:22:27

Я заинтересован, чтобы иметь правильное мнение по первоначальному учению Будды. Я спросил себя, это, согласно учению Будды, и так как я новичок я не знаю, так что надеюсь, кто-нибудь может ответить на мой вопрос.

Так что мой вопрос Сарвастивады говорит, что Дхаммы существует в прошлом, настоящем и будущем. Затем они пытаются логически отстаивать эту позицию с их анализом.

Он говорит, что имя Sarvāstivāda буквально означает "все существует" (sarvām Асти), ссылаясь на их учение о том, что все Дхармы прошлого, настоящего и будущего, все существует. "Если бы не было прошлого и будущего, то не было бы и настоящего времени; если нет настоящего времени, также будет не другими факторами (samskrta Дхармы). Поэтому есть три периода времени (Трикала)".

Это в соответствии с изначальными учениями Будды? Они, кажется, отдать все свои прочного существования, таким образом, кажущуюся сказать, что непостоянство-это не правда. Разве Будда говорил, что все существует в прошлом, настоящем и будущем как Sarvaistavada делать? Если не то, что сделал Будда говорил об этом?

Возьмите, например, мое кресло, сейчас время 00:53, мой стул присутствовал здесь 00:51 в прошлом, так же и будет здесь в 00:58 это значит, что они говорят верно вроде бы, но меня смущает и я бы с удовольствием прочитал ваши ответы.

Спасибо

+157
Efsun Derin 5 янв. 2011 г., 12:15:42

Я размышлял довольно регулярно на протяжении последних 5+ лет, но действительно только начали исповедуют буддизм прошлом году или около того. Таким образом, мои медитации практика изменилась. Признаюсь, я не в настоящее время работают с учителем или монастырь, хотя он находится на моем радаре.

Я медитирую каждое утро, за 20-30 минут, а затем, как правило, короткой ночью, около 5 минут. Да, я бы хотел почаще медитировать, я работаю над этим.

Я не удивлюсь, если мои размышления слишком "занята". Я начну с акцентом на вдох, как правило, считая до 10 несколько раз. Я также бросить в "Я приехал, я дома..." мантры в течение этого периода. Затем я перейду к короткому 'молитва' рутина, которую я разработал в спасении от наркотиков/алкоголя - это только около минуты или около того. Я обычно потом потратить немного сосредоточился на несамостоятельным, проходящий через тело и не говорил, что я не какой-то особой части - я не чувств, плоти, костей, крови, органов и т. д.'. Это часто приводит к созерцанию 4 Благородных Истин, с которой я сижу за немного, может быть 5 минут или около того. Я заканчиваю работу обычно с Метта, перебирая различные люди (и я, заслуженный человек, любил, не любил и т. д.).

Пишу это я такой "Вау", я делаю все, что в 20-30 минут??? Так вот почему я задаю здесь вопрос - может быть, разумнее просто придерживаться одной из них? Отказаться от всего? Центр лишь некоторые из них?

Я чувствую, что это работает для меня, я действительно люблю его, но мне интересно, если я вроде как 'обман' в том смысле, что я делаю слишком много, сохраняя ум слишком занят для того, чтобы скоротать время 'быстрее'.

+148
Sathed 23 дек. 2017 г., 10:12:50

Корейский сон и китайский Чань оба имеют отличительные стили и практики. Здесь является подробное изучение корейского сон, который будет выборочно цитирует делать выводы о различиях между двумя и дзэн в Японии. http://www.acmuller.net/articles/ogahae-oxford.html

"...Таким образом, хорошо укоренившийся обычай перевод корейский Зеоне основе на модели японский Дзен или китайский Чань также немного изменился с течением времени, с корейской Зеоне регулярно рассматривается через призму caricaturized принимает Тан-песня тян с ее радикального не по Писанию тенденции и сосредоточиться на диалоге столкнуться, или японский Sōtō/Риндзай модель, где текстологии относятся Shōbōgenzō и Дзэн поэзии, и где медитативных практик состоит из шикан-таза ("сижу") или закончил серию сотни коаны—и, возможно, какая-то культурная примесь с боевым или изобразительное искусство. В то время как китайский Чань и японский Дзен есть определенные фундаментальные общие черты с корейской Зеоне, корейских традициях в значительной степени в отличие от "медитации школы" двух соседние культуры. Одна из более интересных отличительных аспектов корейский сон, особенно по сравнению с Японией Дзен, является характер его основной литературы.... И хотя это правда, что мы можем Смотрите также в проповедях и в частных учебных записей многих Зеоне мастера по коре и Чосон периоды типичные крики, поразительное, и призыв к расследованию hwadu, что один ассоциируется с классической Тян, есть в то же время значительное внимание уделяется изучению священных писаний, чтение, и экзегетики. Тем не менее, это исследование и толкование другого характер, чем доктринальные работы, проведенной во время в Китае и Корея во времена Тан и Силла периода в том, что он имеет ярко выраженный "Тян" ориентация на него как на литературного стиля и в выборе темы текстов".

Поэтому приведенные выше цитаты начала наметить различия между Дзен, Чань и сон. Вопрос Является ли эти разные традиции кардинально изменить в определенный момент в истории, как Дзен в Японии под Сузуки.

Алмазная сутра цитируется везде в Зеоне преподавания отчеты в коре. За свои отличительные тематических ориентациях, степени своего влияния в Корее и ее центральной роли в миф о сотворении платформа Сутра, История которого является источником для само название школы существует.2 в Алмазная сутра тоже есть своя особая тематическая близость с тян практика, как видно на протяжении Махаяна школ Восточной Азии в качестве классического примера локус что это, возможно, самый фундаментальный обучение/практики Чань: "не законопослушный" (К. Муджи;СН. wuzhu).

Сон по большей части проходит меньше изменений, чем любой из его "родителей". Теперь Gihwa выходит на сцену после столетий упадка в Зеоне в Корее и имеет тенденцию к активизации и переориентации сон. Вот немного из его биографии.

Gihwa (1376-1433)

Срок службы Gihwa (также известный под монашеским именем Hamheo Deuktong) упал в разгар одной из самых динамичных периодов социальные, политические и религиозные потрясения на Корейском полуострове. В Режим коре, которая пережила уже более четырех веков, но поврежден в последнее время, был на грани краха, и как ведущий буддийский деятель своего поколения, многие эпизоды в карьере Gihwa пришлось делать с его отношениями с эпохального события на данном этапе в истории.5 Gihwa обратился в своих трудах широкий различные буддийские и небуддийские религиозные темы, но одна из его любимые темы было возобновление аргумент Jinul для суть-функция подключения и сон Ге, который он обращается в первую очередь в контексте ОГА Хэ. Кроме этого коммента на Алмазной сутры, Gihwa также написал крупнейших корейских комментарий к сутра совершенного просветления,6 комментарий Xuanjue в Юнцзя ji7 и эссе на внутреннюю единства "трех учений" Буддизм, конфуцианство и даосизм, что считается знаковым работа в корейское ведомство интеллектуальной истории, право Hyeonjeong номера(проявляя правильный). Он также написал отдельное эссе на тема Алмазная сутра, право banyabaramilgyeong Кымган Юнь Гван ("проникающая нить Алмазная сутра"), а также количество коротких эссе и стихотворные произведения на различных вероучительных и медитация-тематике.

Так Gihwa сделал возродить некоторые традиционные методы и предупреждал об опасности экстремистов в Зеоне

Gihwa следует рассматривать как основной живительной аргумент Jinul против изоляционистские позиции некоторых членов медитативность, ум-ум-передачи ориентированной школы "Зеоне" в отличие от текст-ориентированный, доктринальные позиции Ге. А Gihwa был монахом Зеоне с сильной медитации-ориентированной точки зрения религиозной выращивание, в то же время он также считает, что принижение Ге методы исследования Зеоне экстремистов была ненужной, и даже вредной. Мы вижу интерес Gihwa в ре-валоризация исследовании Писания как в прямом проза решении вопроса, а также тот факт, его обширные экзегетические работы.

Так что там могут быть и другие, которые оживили сон, но во многом традиционной практики и тексты она остается неизменной на протяжении длительного времени. Всего 3 Сеон, Дзен и Чань, корейская практика, как представляется, наиболее как моно культуры с тенденцией к оставаясь близко к традиции.

Цитируется по: ОГА Хэ seorui (коммента из пяти мастеров на Алмазную сутру) http://www.acmuller.net/articles/ogahae-oxford.html#ixzz3CuhRVrTv

+135
RAMOS 15 дек. 2018 г., 02:01:31
  1. Даже некоторые буддисты сомневаются, что заслуги могут быть “переданы” другим существам: он не появляется, чтобы быть “научной”. Однако, Дхамма Будды далеко впереди науки, и это еще один пример. Хотя словарный запас разный, механизмы “передачи энергии” (психической энергии) был описан в Дхамме.

Не только по существу доброе дело, но и многие другие версии “психической энергии” можно перевести, как мы ниже обсудим. Основные идеи можно представить следующим образом: если есть масляная лампа, что горит, и если другие масляные лампы, которые не горят и они не имеют способ, чтобы зажечь их, не было бы лучше для всех, чтобы позволить другим использовать один светильник пламя, чтобы зажечь свои светильники? Таким образом, хотя это не возможно, чтобы “создать” множество масляных ламп, начиная с одного, можно сделать тысячи других огней, чтобы стать полезным, разделяя свет. Таким же образом, принимающий человек должен иметь базовые ингредиенты, чтобы пожинать плоды, как описано ниже. Но так как все эти лампы будут бесполезны без способ, чтобы зажечь их, лицо, обеспечивающее свет делает большую услугу. 2. В первую очередь передача заслуг-это правильная фраза, но “punna anumodana” нет. Anumodana означает, получающее ум становится радостным с заслугами он получил (“Ану” + “mödanä”). Даритель дает (“däna”) в “paccayä” или вспомогательной причины. (Общее слово “pratyaya”, но это неправильные санскритское слово; правильный пали слово paccaya). Это paccaya, что представляет собой “Патти” в “pattidana” (произносится, “paththidäna“).

Кроме прямой подачи (см. ниже) даритель не может принять принимающая сторона “получит то, что предназначено”, если лицо, получающее и мышления, который настроен на прием. Это принимающий человек, который делает “punna anumödanä”, т. е., с радостью получая pattidana дарителя и становится радостным с заслугами получил. Это также называется “pattanumodana”. 3. Давать и получать можно сделать различными способами:

Прямой путь от предоставления/получения-это когда один дает деньги или нечто материальное. Он вычитается из ГК даритель и добавляется к приемнику: он полностью переведен. Когда учитель преподает в классе полно детей, он/она учит одинаково для всех детей. Но сколько конкретный ребенок “получает” или постигает зависит от способности конкретного ребенка получать. Радио/телевизионная станция вещает программы. Но прием программы на радио/ТВ зависит от качества этого устройства, а также то, что он был “настроен” на правильной станции. Эта передача может происходить мгновенно или с задержкой, потому что психическая энергия находится в “Нама-лока” и доступно в любое время; “память, мозг, разум, Нама Лока, Камма Бхава, Камма Vipaka” , “что такое Дхамма? – Более глубокий анализ“, и “наши два мира : материальный и умственный“. 4. Таким образом, только в “прямой подачи”, полученная сумма такая же, как дали. Полученная сумма в другой две другие “косвенные давая” методов зависит от приемника. Аналогичный механизм работает, когда человек делает доброе дело и “передачи заслуг” другому человеку, который может быть далеко.

Все намерения kammic энергии. Возможно, вы помните, что Будда сказал: “Четана ветчина bhikkave kamman вадамы”, или “монахи, я говорю, что намерение это Камма”. И Камма является основной потенциальной энергии для всего в этом мире. Люди очень сильно недооценивают силу человеческого разума. Те, кто испытал хотя бы anariya jhanas может воспринять хотя бы чуть-чуть о силе разума; видим, “сила человеческого разума – введение” и два последующих постов. Прямые давать “däna“; косвенные давать “pattidäna“. Это два из десяти добродетельные поступки (punna Камма); см., “десять нравственных действий (Даса Kusala) и десять благих действий (Punna Крийя)“. 5. Одним из таких механизмов является annantara-samanantara paccaya; см. “Annantara и Samanantara Paccaya”. Это универсальный закон, регулирующий Камма Нияма. Многие люди произносят “Нияма” как “niyaama”, а “Нияма” является Палийский или сингальского слова “принцип”. Таким образом Камма нияма-это универсальный принцип каммы (как закон тяготения).

  1. Когда один “передачи заслуг”, искренне сказав, что “может так и так получают заслуги от этого благого дела, которое я сделал”, или делать Метта Бхавана, сказав: “Пусть все существа будут свободны от страданий в apayas” или что-то вроде этого, один вещает намерения.

Тем не менее, только потому, что кто-то делает такой “дачи”, получатель не может получить преимущества, Если приемник имеет соответствующий образ мышления; это просто, как в случае с радио/ТВ, где принимающем устройстве должны быть установлены на “правильную частоту”, чтобы получить сигнал. Это объясняется в посте “Annantara и Samanantara Paccaya”. Не расстраивайтесь из-за тех, кто пали слова; иногда, как в случае paticca samuppada, лучше всего использовать Палийские слова, потому что это не возможно, чтобы найти английское слово, которое может передать тот же смысл. От Puredhamma.net

+48
lor chediac 28 дек. 2013 г., 23:50:27

Показать вопросы с тегом